自 序

堪輿一道由來尚矣。古聖人因圖書以闡象數。陰陽五行之理昭垂典榮。姬公作指南車。以正方位令之乘氣。立向本此為法第。三代以前未見專書。秦樗里子漢管公明雖有著述。未暢厥旨。即青鳥狐首二經。僅傳其文猶軼其姓氏。至晉鄗景純出作葬經。言簡意賅。斯道大明。誠堪輿家之鼻祖也。唐楊筠松心契其微。神明變化。用倒杖法能令朝貧暮富。故號曰救貧。爰著經傳。或賦或鉗地理精蘊。闡發殆盡後。以道傳其徒曾文迪。迪胥都人。天文讖緯黃庭內景之書博採橫覽。而地理更精焉。黃妙應亦楊高弟。得楊秘鑰作穴法。二十四歌。宋吳景鸞通易。彖洞玄奧管郭楊會之法。咸貫通而集其成。如道法雙談四十八局。二十九法。夾竹梅花。陰契陽符皆其籍也。鸞卒乏詞。凡宗師心法悉付女。女適張公明叔口授廖瑀望龍解義。瑀得金精山善地。自稱金精山人。有作法秘旨。洩天機等書行世。賴文俊亦宋布衣。作催官經理氣葬法。披砂揀金諸籍。皆宗守前賢之旨。而補其未備者也。他若李淐風一行僧。邱延翰。陳希夷卜則巍。蔡牧堂。張子微。劉秉忠。劉青田目講師諸名家。均造其極得真諦而可法者。但歷觀古人立說。意淵微而理純正。弗蹈跪異自誣誣人。奈世鄙夷。故轍喜趨新徑。真傳的派目。為平淡無奇。

不足簧鼓愚眾。而後人創造僻論。反覺生面別開。奉若蓍蔡。復取囊哲未洩指歸。穿鑿其解附會其註。是已非人互相標榜。致陰陽理數杳無可憑。豈在昔先民果以糢糊影響之談。貽誤後人耶。余舉業暇遍搜地理諸書。讀之間有疑信相參者。不憚道里迢遙。廣訪明師。往而就正。又或扁舟一葉。問水登山歷覆古今名墓。以求印合。由是而知。古人為人瘞埋骸骨。著書垂範。並不詭僻出常理外。其道巒頭為體。理氣為用。蓋巒頭猶人肢五官具而成。厥形理氣。如有耳目則有聰明之德。

故巒頭理氣缺一不可。若祇憑驗巒頭不兼理氣是有耳。耳不聰有目。目不明枯槁無用如木偶。然徒講理氣不求巒頭。則欲聰聰無所寄。欲明明何所施。縱另出奇巧。而憑空結撰。豈能有濟哉。余故將巒頭理氣二說。摘精華袪糟粕分龍。穴。砂。水四卷。名曰集要。雖所集者。未足罄諸家之論。然已握其本而探其源。誠能心領神會。觸類引伸。不為異說惑。不以成法拘。庶幾古人遺意可得。而海內有識者閱之。或亦不哂此編為無補云。

    乾隆九年 中元甲子桂月 朔日華亭餐霞道人 姚廷鑾瞻旂氏 書於片山書樓

 

序 言

自神禹敷土奠高山大川。民使得以安居。其時。

雖離巢居穴處之風未遠。而陰陽之氣既順。黎民於是罔不咸。若誠以民秉五常之性。陰陽之氣順。即民之性以順。民性以順然後民生以遂也。然則欲民性之順。惟順其陰陽之氣。以體夫維皇陰騭下民。相協厥居之意而已矣。厥後周禮地師相地之識。其說猶存三代。而下距神禹之績。已邈。雖禹貢之交燦然明備。而阡陌縱橫時。君之開疆辟土者。復為之顛倒錯雜於其間。陰陽之氣無復順敘。黎民多失其性。不然安。厥。居不能免夭札疝癘之傷。若是乎。陰陽之氣不可不順也。

魏晉以來。青鳥之術興肇於青曩葬經。而旁推交通。因以有宅經。陰陽之宅雖分。而陰陽之氣不分。故葬經統於乘生氣一言。而宅經。則以審陰陽而背之。宜為準五寸所之土宜是適。不外乎是者。是也。

言雖係乎術家。而與古聖人明生成。以協天之旨。不相悖謬。此豈君子之所得。而廢之者哉。此吾友姚子所以既為陰宅集要。為之納其元。而提其要。茲復為陽宅集成之書也。姚子以為難經之旨。後世演說不啻數百家。而陽宅之書最寡。故其於陰宅也略。

而於陽宅也詳。集編自古以來。逮曾楊廖賴諸人為之部。分區別統。匯眾說而又自綴精意。發揮推衍。精當簡要。無非欲以闡明前人之義。以合乎順陰陽之氣。以奠民居之意而已。且人之葬其祖先也。既欲綏其宅兆。而子孫居室茍或搆其閔山。則是為之後人者。先已立於枯朽之地。乃欲為前人稱厥統諸。守其祭祀於勿替。亦已難矣。禮曰。君子將營宮室。宗廟為先。仁人孝子不死。生貌務妥其祖宗。而使後嗣之當安厥居。克守先世之廟祀墳瑩而顧。可於葬也。慎之。於居也略之乎。則姚子之為是書也。欲使陽宅與陰宅交賴以成。而陰尤有賴於陽。俾孝子慈孫母罹於凶。不曠安宅。益保其室家。以延其世。安見茫茫禹甸不復見五性。咸若之民乎是。則姚子之意也。此予反覆於其書。而為之三嘆其意之善也。

    乾隆已已小春曰賜進士出身翰林院侍講年家眷弟顧來天拜 手序