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周易乾坤文言講疏

陈湛铨 / 2017-02-24

周易乾坤文言講疏
 
乾坤之於全《易》,為門為縕,實文、周二聖首示天下後世,以成德成身立己立人之大體也。《淮南》云:「今專言道,則無不在焉。然而能得本知末者,其唯聖人也。今學者無聖人之才,而不為詳說,則終身顛頓乎混溟之中,而不知覺寤乎昭明之術矣。今《易》之乾坤,足以窮道通意也。」治《易》者不先會乾坤之精義,將無以通《易》。如契其旨,則於餘卦,如剖竹節,迎刃而解矣。夫子經緯乾坤,作為《文言》,援後學以幾聖域,猶舟航之濟乎瀆。惜王輔嗣得意忘象,其注《易》也,語焉不詳。孔仲達又誤畫三才之限,於是乾坤之義晦。乾坤之義晦,則全《易》之真解,可得而見耶?茲先將《繫辭傅》中於乾坤之討論,開列如次。(《繫辭傳》為孔子讀《易》之心得,亦吾人治《易》之鑰也。學者熟玩其辭,得其門而發其縕,瞻彼日月,明而甚融,表裏相輝,何物不燭。於是輔嗣之注合,《文言》之旨契,而乾坤之義得矣。乾坤之義得,則全《易》可以窮源溯流。方舟泳游,無間深淺,皆循序而通矣)
 
一、天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以羣分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
 
二、生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。
 
三、夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
 
四、崇效天,卑法地。天地設位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。

五、是故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。是故天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之。
 
六、乾坤,其《易》之縕邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則无以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。
 
七、夫乾,確然示人易矣。夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外。功業見乎變,聖人之情見乎辭。
 
八、乾坤其《易》之門邪?乾,陽物也。坤,陰物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。
 
九、夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險;夫坤、天下之至順也,德行恆簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。
 
作《易》者以兩種筆畫代表陰陽,謂之爻,猶今日之所謂符號也。為陽爻,為陰爻。
 
《繫辭傳》:曰,「天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。」故一三五七九為陽數,二四六八十為陰數。然一二三四五為天地五行(水火木金土)之生數,有氣機而無形質,故不用。十為數之終,亦不用。是以陰陽之數始一終十,而但用六七八九耳。(自一至十,相加得五十五。而大衍之數五十者,亦以五行之生數無形,散化於天地之間,故隱而不用)陽數七,陰數八。陽動而進,故為九。陰靜而退,故為六。(陽性主進,陰性主退)陰陽之數未極,故七八為少;陰陽之數已窮,故九六為老,所謂少陰少陽老陰老陽者也。《易》,窮則變,變則通(見《繫辭傳》)。故陽道窮厄,則宜反進為退,九退一則八,少陰之數,所謂剛而能柔也。陰道窮厄,則宜反退為進,六進一則七,少陽之數,所謂柔而能剛也(四象自然生化之序固如是)。《易》爻稱九六,不稱七八,取其可變,非必已窮,此陰陽動靜窮通之本義。凡六十四卦三百八十四爻,遇凶咎悔吝者(有時情在辭中),如知此進退變化之道,則可歸於无咎矣。(《繫傳》謂通則久,是以自天祐之,吉无不利)此學者所宜玩索有得,深資體驗者也。

《漢書‧藝文志》曰:「《易》道深矣,人更三聖,世歷三古。」又曰:「六藝之文,《樂》以和神,仁之表也;《詩》以正言,義之用也;《禮》以明體,明者著見,故無訓也;《書》以廣聽,知之術也;《春秋》以斷事,信之符也。五者,蓋五常之道,相須而備,而《易》為之原。故曰『《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣』,言與天地為終始也。」羲皇立象設卦,文、周繫辭於卦爻,孔子復為之傳,彌綸天地,屬引萬類,窮極精微,以喻人事,其旨遠矣。其為教深且廣矣,豈徒為卜筮作哉?《繫辭傳》曰:「易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占」。則卜筮者,易之一用耳。又曰:「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。」此言民咸用之而鮮知其義也。《中庸》有言:「君子之道,費而隱。夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖聖人亦有所不知焉;夫婦之不肖,可以能行焉,及其至也,雖聖人亦有所不能焉。」可以為《易》之體用說矣。
 
乾坤含義若乾為天則坤為地,乾為男則坤為女,乾為君長則坤為副貳,乾為卿相則坤為諸大夫,乾為家長則坤為家長夫人,乾為父則坤為母,乾為夫則坤為妻,乾屬陽則坤屬陰,乾性剛坤性柔,乾主動坤主靜,乾主進坤主退,乾性健坤性順,乾勇猛坤溫和,乾宜領導坤宜隨從,乾高明坤博厚,乾闢坤闔,乾速坤緩,乾純坤雜。乾宜勉為君子,坤勿流為小人。乾坤於天地間之極用,若稱物以喻之,則為龍為馬。(此以動物在天地間之極用言之耳,若只就天言,則乾為龍坤當為鳥。只就地言,則乾為馬坤為牛。只就馬言,則乾為雄馬坤為雌馬。又若純就鳥類言,則乾當為鷙鳥坤為凡鳥。純就草木言,則乾為豫章楩柟坤為百草千花。純就男或女性之一方面言之,則乾概屬性情剛健者。坤概屬性情柔順者,宜體會卦爻辭之所擬議,非必乾之為男坤之為女也。其餘取譬萬類,不勝指數。神而明之,存乎其人。《易‧說卦》及諸家補象,皆不足以盡之。《繫辭傳》曰:「《易》之為書也,不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下无常。剛柔相易,不可為典要,唯變所適。」是矣。王弼《明象篇》頗通其意,可參閱。

但自輔嗣之論出,而《易》蘊沈翳逾千年,則未始非其忘象之過也。)
 
乾坤卦義乾以天言,義取上下,以上為貴。下卦(即下三畫卦)為在野,上卦(上三畫卦)為在朝。
 
坤以地言,義取內外,以內為貴。內卦(即下三畫卦)為在朝,外卦(上三畫卦)為在野。
 
乾坤六爻含義畫卦之初,本只三爻,後重之為六耳。乾坤皆須分兩卦,別朝野以釋之(餘六十二卦又不盡然)。自孔穎達強以初二爻為地道,三四爻為人道,五上爻為天道(餘卦有時如此),而乾坤之義晦矣。
 
畫卦自下而上,第一畫為初位,第二畫為中位,第三畫為極位。一與四,二與五,三與六,義畧同。所異者,居朝與在野之別耳。
 
第一畫稱初爻,第六畫稱上爻。不單稱初終或上下者,此聖人文字簡括處,舉二字而兼四義也。此例《易》中屢見,無煩詳舉。
 
初位  代表不足,環境不佳,卑微,弱小。餘類推。(初爻與四爻)
 
極位  代表太過,環境太佳,高顯,強大。餘類推。(三爻與上爻)
 
中位  代表無過無不及,最確最當,至中至正。(二爻與五爻是,聖賢君子居之。在朝則為聖君明主,在野則為大宗師,所謂作之君作之師也。《中庸》一篇,不外闡發此道。子思子恐後人於《易》蘊難明,故發是大義也。《荀卿子》曰:「行之難為者,申徒狄能之。然而君子不貴者,非禮義之中也。說之難持者,惠施、鄧析能之。然而君子不貴者,非禮義之中也。盜跖與舜、禹俱傳而不息。然而君子不貴者,非禮義之中也。」是其義矣)
 
乾卦
 
《文言》曰:《春秋左氏傳》昭公二十八年:「經緯天地曰文。」《逸周書‧諡法解》、《史記‧諡法解》、《尚書‧堯典》馬融注同。釋「文言」二字者,古今總雜不類。《文言》止于乾坤,餘卦無。故《文言》者,夫子經緯乾坤(天地)之言也。
 
「元」者,善之長也;此段釋卦辭。文王於乾卦下,繫以辭曰:「元、亨、利、貞。」長,生長也。元即善之開端。天地之道廣大,難盡其言,故聊假四字以喻其德。學者宜深加體會,勿強求一字之義訓也。元、亨、利、貞,即長、會、和、幹,亦即仁、義、禮、智信(貞固兼智信言),亦即春、夏、秋、冬,亦可謂之生、育、行、成。

如以人言之,元為人之始生而幼學;亨為由弱而壯,殆《曲禮》之冠至有室之年,所學已多,理明道立矣;利為既已積學充中,宜成己成物,入神致用,依教循行,猶《曲禮》強仕、服官政、指使之年;貞則為終一生之成就,抱道不渝,沒身無改也。餘義尚多,宜類推之。
 
「亨」者,嘉之會也;嘉,美好之意。會,歸聚之意。
 
「利」者,義之和也;利人者義,和猶宜也。
 
「貞者」,事之幹也。幹,本作榦,堪任成濟之意。以事之幹濟釋貞字者,能竟全功,存乎堅確不拔也。
 
君子體仁,體騐天之仁德。足以長人。長人,亦成物之意,非必為人之長也。
 
嘉會,足以合禮。禮,人所以履行也。嘉會猶眾善,謂善其所聚。合猶配也,學具眾善,將以行道。
 
利物,足以和義。物猶人也,利人則於義宜矣。
 
貞固,足以幹事。方正堅貞,擇善固執,可以成事竟功矣。
 
君子行此四德者,故曰:「乾:元、亨、利、貞。」「立天之道,曰陰與陽。」而云元亨利貞者,察天道以喻人事(四義乃人事),欲君子體陰陽之正,而行此四德也。
 
《春秋左氏傳》襄公九年:「穆姜曰:『元,體之長也;亨,嘉之會也;利,義之和也;貞,事之幹也。體仁足以長人,嘉德足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。」歐陽修《易童子問》:「童子問曰:『乾,元亨利貞,何謂也?曰:『眾辭淆亂質諸聖。彖者,聖人之言也。』童子曰:『然則乾無四德,而《文言》非聖人書乎?』曰:『是魯穆姜之言也,在襄公之九年。』」又「童子問曰:『《繫辭》非聖人之作乎?』曰:『何獨《繫辭》焉,《文言》、《說卦》而下,皆非聖人之作。而眾說淆亂,亦非一人之言也。』」又「童子曰:『敢問四德?』曰:『此魯穆姜之所道也。然則四德非乾之德,《文言》不為孔子之言矣。』」歐陽公以穆姜曾有是言,前乎孔子,見諸《左傳》,穆姜淫姣,辯而不德,孔子無取其言之理,故以為《文言》非孔子作,不知元亨利貞之義,於古豈無訓乎?穆姜所述,殆本師傳,舊有此解,故夫子經緯乾坤,亦取此義訓也。歐公既疑《文言》,故並《繫辭傳》而下,以為皆非聖人之作。推其用心,本尊極文、周、孔子,以為諸篇淆亂,恐非聖言,未體夫子顧復之心。若慈親之訓愛子,重言再四,以昭示後學耳。

崔東壁《洙泗考信錄》,所疑畧同歐公。至謂汲冢《周易》,無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。而有「冢中書,魏人所藏也,魏文侯師子夏,子夏教授於魏久矣。孔子弟子能傳其書者莫如子夏,子夏不傳,魏人不知。則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也」之論。則杜元凱不已言之甚允乎?崔氏亦嘗引之矣,其言曰:「無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》,疑于時仲尼造之于魯,尚未播之於遠國也。」夫子晚而喜《易》,自衛反魯,歎游、夏輩之從於陳、蔡者皆不及門,故《易》學傳諸商瞿,不傳子夏。則汲冢無《易》傳,何足怪乎?(按:崔氏《考信錄》,粲辭貿名,輕脫疑古。其陷溺人心,視王仲任、劉子玄為尤烈。瞀儒妄論,欺惑愚眾,學者不可不辨也)近人馮友蘭著《中國哲學史》,謂《十翼》非孔子所作。引《漢書‧儒林傳》作證。謂「要之現在所有之《易‧十翼》,皆王同等所作《易傳》之類。」則馮氏不特於《易》無所解,即班《書》亦未能善讀也。班氏《漢書‧藝文志》云:「伏羲氏…始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。文王以諸侯受命而行道,天人之占,可得而効,於是重《易》六爻,作上下篇。孔子為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。故曰《易》道深矣,人更三聖,世歷三古。」其《儒林傳》云:「自魯商瞿子木,受《易》孔子,以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓。子弓授燕周醜子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何子裝。及秦禁學,《易》為筮卜之書,獨不禁,故傳授者不絕也。漢興,田何以齊田徙杜陵,號杜田生。授東武王同子中,雒陽周王孫、丁寬、齊服生,皆著《易傳》數篇。同授淄川楊何,字叔元。」(《史記‧仲尼弟子》及《儒林傳》畧同,其自序並云司馬談授《易》於楊何。《易》之傳授,《史》、《漢》獨備,史公固去古未遠,其父且直挹其流,孔子作《易傳》之說,不可疑矣)班氏明言孔子著《易傳》十篇,而王同、周王孫、丁寬、齊服生,亦皆著數篇耳。其《藝文志》中,著錄井然,何得以王同等著述與孔子之十篇相混哉?馮氏紪繆甚矣。茲開列班《志》於《易》之著錄如次。

《易經》十二篇,施、孟、梁丘三家。顏注:「上下經及十翼,故十二篇。」蓋並孔子之十篇亦稱經也。
 
《易傳周氏》二篇。原注云:「字王孫也。」
 
《服氏》二篇。顏注云:「劉向《別錄》云:『服氏,齊人,號服光。』」
 
《楊氏》二篇。原注云:「名何,字叔元,菑川人。」
 
《蔡公》二篇。原注云:「衞人,事周王孫。」
 
《韓氏》二篇。原注云:「名嬰。」
 
《王氏》二篇。原注云:「名同。」
 
《丁氏》八篇。原注云:「名寬,字子襄,梁人也。」

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